史海鉤沉：客家山歌的五個(gè)源頭

文：詹泉洲

包含饒平客家山歌在內(nèi)的客家山歌，其源頭至少有五：一來(lái)源于《詩(shī)經(jīng)》；二來(lái)源于魏晉以來(lái)的吳楚音樂(lè)；三來(lái)源于七絕、文人竹枝詞；四來(lái)自于木客；五來(lái)自于巫覡娛神之音。

一、客家山歌對(duì)《詩(shī)經(jīng)》的傳承

《毛詩(shī)序》中說(shuō)：“詩(shī)者，志之所之也，在心為志，發(fā)言為詩(shī)，情動(dòng)于中而形于言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故詠歌之，詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。”可見(jiàn)，詩(shī)歌是情感的藝術(shù)，而歌謠本身就是一種口頭文學(xué)。《詩(shī)經(jīng)》凝煉著西周初期到春秋中期大約五百年間的社會(huì)生活。客家山歌在傳承《詩(shī)經(jīng)》古文化的大河床里孕育出了本土的特色。客家山歌與《詩(shī)經(jīng)》有著密切的關(guān)系。《詩(shī)經(jīng)》中的《風(fēng)》有十五國(guó)風(fēng)，是出自各地的民歌，其文學(xué)成就在《詩(shī)經(jīng)》中最高。有對(duì)愛(ài)情、勞動(dòng)等美好事物的吟唱，也有懷故土、思征人及反壓迫、反欺凌的怨嘆與憤怒。而帶有鄉(xiāng)土情、泥巴味的客家山歌既是勞動(dòng)的號(hào)子，又是生活的鏡子，折射生活的多姿多彩，情人傳情、斟茶待客、祈吉禳災(zāi)、紅白好事祝贊都囊括其中。

山歌承傳了《詩(shī)經(jīng)》的賦、比、興等表現(xiàn)手法，與山歌的內(nèi)容相得益彰。客家山歌的修辭手法，承襲了詩(shī)經(jīng)之“十五國(guó)風(fēng)”，以“賦、比、興”為主，并常用“重章疊句”，尤以“雙關(guān)”見(jiàn)長(zhǎng)，其特點(diǎn)亦是通俗易懂、生動(dòng)形象、押韻上口。

二、吳歌和楚聲是客家山歌的源頭

民歌的題材和形式在魏晉時(shí)期發(fā)生劇變。《晉書(shū)·樂(lè)志》說(shuō)：“吳歌雜曲，并出江南，東晉以來(lái)，少有增廣。其始皆‘徒歌’繼而被之管弦。蓋自永嘉渡江之后，下及梁陳，咸都建業(yè)，吳聲歌曲，起于此也。”“吳歌”和“楚聲”產(chǎn)生的社會(huì)原因就是“永嘉之亂”大量的中原人南渡。“吳聲”也叫“吳歌”。“楚聲”在東晉時(shí)期又叫“西曲”。“吳歌”和“西曲”沒(méi)有樂(lè)譜，篇幅短小，一般為四句。今天我們所聽(tīng)到的客家山歌，曲調(diào)簡(jiǎn)單，篇幅短小，四句一反復(fù)，與“吳歌”和“楚聲”淵源甚深。

三、客家山歌與七絕、文人竹枝詞血脈相連

七絕、文人竹枝詞與客家山歌分別屬于雅文學(xué)、雅俗相撞文學(xué)和俗文學(xué)三個(gè)范疇。從表面形式看，它們都是七言詩(shī)，但七絕卻有著相當(dāng)精嚴(yán)的音韻規(guī)定；而從骨子里看，它們都存著相當(dāng)密切的血緣關(guān)系。七絕，自成為文人的“專(zhuān)利”之后，雖言情寫(xiě)志，體物抒懷，更能符合士大夫的審美情趣，也更能體現(xiàn)士大夫的獨(dú)特胸臆而代有佳作乃至偉作問(wèn)世；但由于其離民間愈遠(yuǎn),就愈失卻其鮮活，只能成為文人之專(zhuān)利。而客家山歌，千百年來(lái)，它遠(yuǎn)承詩(shī)騷，近宗竹枝，雖其辭“鄙陋”，但因其植根民間大地，恒承民間雨滋露潤(rùn)，故至今仍葆其活力。

四、木客為歌

秦統(tǒng)一中國(guó)，贛南乃至于浙江、廣西、廣東山中的“木客”有增無(wú)減。清《贛州府志》載:“上洛山……舊傳有木客，自云，秦時(shí)造阿房宮采木，避隱于此，食木實(shí)得不死。”被派進(jìn)大山中采伐的工人，不僅有當(dāng)?shù)氐脑饺耍€有從北方派來(lái)的“謫徒”和“戰(zhàn)俘”。嬴政二十四年，秦攻楚，大軍駐扎在湘桂贛粵邊界一帶，伐木，以供營(yíng)寨所需。秦始皇統(tǒng)一中國(guó)后大造宮室，營(yíng)造墓地，需要大量的木材。派來(lái)伐木的人，既有謫戍嶺南的罪徒，也有當(dāng)?shù)氐陌傩铡?/p>

贛縣有黃唐山《輿地志》說(shuō)：“贛縣黃唐山有石室，如數(shù)千間，屋上通天窗，下有方榻者，二石人巾櫛而坐，傍有小石室七所，相通，悉有石人。室前時(shí)有車(chē)馬跡，春夏草不生，無(wú)諸毒蟲(chóng)，林木繁茂，水石幽絶，蓋靈仙窟宅也。山下居毎丙日，輙聞山室有笳鼓簫樂(lè)之音。”（《天平御覽》卷四十八《黃唐山》）。《贛州府志》載，于都縣君山作“……每風(fēng)雨后，聽(tīng)鼓吹聲，山魁、木客為之唱舞。”南北朝時(shí)雩都人鄧德明《南康記》也說(shuō)：“雩都盤(pán)古山北五十里有石山，上有玉臺(tái)，方廣數(shù)十丈，又有自然石室如屋形。風(fēng)雨之后，景氣明凈，頗聞山上鼓吹之聲，山都木客為其舞唱之節(jié)”

山歌是社會(huì)形態(tài)的反映，是一個(gè)地區(qū)語(yǔ)言、社會(huì)時(shí)尚、風(fēng)俗習(xí)慣的一面鏡子，是客家人活的民俗字典。后來(lái)的木客，或者是早期木客的傳人，或者是秦漢以來(lái)，特別是唐宋以來(lái)新加入的木客，他們不由自主地成為一代代客家山歌的創(chuàng)作者、演唱者。隨著社會(huì)的變遷，客家山歌也隨之發(fā)生變化。新的山歌元素，新的語(yǔ)言，新的山歌形式不斷出現(xiàn)。中原移民從北方帶來(lái)的新歌聲、新音樂(lè)，逐漸向當(dāng)?shù)厣礁铦B透。一些詩(shī)人采集山歌融進(jìn)自己的創(chuàng)作之中，一些詩(shī)人的作品則被山都、木客直接引來(lái)演唱，一些詩(shī)人對(duì)山歌演唱者進(jìn)行指導(dǎo)。

唐代中原人大規(guī)模的遷徙活動(dòng)，攪動(dòng)了山都、木客的生活，山都、木客質(zhì)樸的歌唱，融進(jìn)了唐人的新聲，出現(xiàn)了新型的以唐詩(shī)為歌詞的山歌。唐詩(shī)向民間山歌大量地滲透，改變了山歌的最初面貌。七言四句，成為一種通常的形式。后來(lái)的客家山歌一直沿用這種句式，并成為客家山歌的定規(guī)。

五、巫覡之音

客家人好巫覡的風(fēng)氣，不是中原人從北方帶來(lái)的。孔子教人對(duì)鬼神敬而遠(yuǎn)之。“子不語(yǔ)怪、力、亂、神。”漢代獨(dú)尊儒術(shù)罷黜百家，至少在朝堂之上巫覡失去了它的地位。客家人的巫覡風(fēng)俗是從遠(yuǎn)古的苗民和春秋時(shí)期的楚人那里繼承來(lái)的。最初山歌與跳覡音樂(lè)是有區(qū)別的。跳覡音樂(lè)為了博得普遍的歡迎，而大量地采用山歌曲調(diào)進(jìn)行演唱。反過(guò)來(lái)，跳覡娛神音樂(lè)的流行，使得客家山歌有了實(shí)際的用途，豐富了客家山歌的內(nèi)容，拓展了客家山歌的主題。源于遠(yuǎn)古的跳覡活動(dòng)，自然成為客家山歌的一個(gè)源頭。

客家山歌在當(dāng)代，又有了新的發(fā)展。新客家山歌，在保留原來(lái)傳統(tǒng)樣式的基礎(chǔ)上，又吸取了現(xiàn)代流行歌、現(xiàn)代音樂(lè)的一些精華，再融進(jìn)了不少現(xiàn)代元素，使之在新時(shí)代煥發(fā)了新的生機(jī)與活力。我們期待更多的有志之士加入到客家山歌的創(chuàng)作和傳唱的隊(duì)伍中來(lái)，用有古代漢語(yǔ)活化石之譽(yù)的客家話演唱客家山歌，從而更好弘揚(yáng)客家文化。

饒平劉秋彬老師幾十年來(lái)一直醉心于弘揚(yáng)客家文化，醉心于饒平客家山歌的創(chuàng)作與傳唱。在他的帶領(lǐng)下，在眾多鄉(xiāng)賢鄉(xiāng)親的大力支持下，在饒北鄉(xiāng)親的廣泛參與下，饒平客家山歌終于成功復(fù)活，而且在客家山歌的舞臺(tái)上，發(fā)出了饒平客家的聲音。他編著的《饒平客家山歌匯編》，也已經(jīng)出版面世，這真是一件開(kāi)心的事情。